唸阿彌陀佛的禁忌的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和整理懶人包

拜拜 戊子年修訂版：有拜有靈會拜更靈

為了解決唸阿彌陀佛的禁忌的問題，作者石二月 這樣論述：

為什麼要拜拜？ 拜拜有哪些分類？拜拜有哪些規矩？ 拜拜有哪些禁忌？ 到宮廟怎麼拜？平日怎麼拜？節慶時令怎麼拜？ 拜拜有哪些貢品？ 什麼行業該拜什麼神？ 不可不知的神佛的聖誕、紀念日 　　戊子年修訂版拜神，是一種信仰，拜拜更是台灣次文化中不可忽略的重要活動。作者石二月繼《台灣101家財神廟》、《發現財神》後，持續觀察台灣廟宇及民間的祭祀活動，發現傳統的祭祀禮儀與方式已逐漸失傳，但是在入厝、迎財神、清明祭組等深植人心的日子，民眾還是依例祭拜。作者參訪各方老師與海峽兩岸之文化研究，清楚地將「何時拜、怎麼拜」做系統介紹，也期望本書能為台灣的民俗祭典做完整的收編。 　　華人出版市場中唯一、第一本專業

的「拜拜」介紹。作者石二月，耗時年餘、詳加搜查拜拜的理論、祭禮、儀式等，並列出神佛誕辰、行業保護神等，供讀者參考、或前往祈福。拜神，是一種信仰，拜拜更是台灣次文化中不可忽略的重要活動。作者石二月繼《台灣101家財神廟》、《發現財神》後，持續觀察台灣廟宇及民間的祭祀活動，發現傳統的祭祀禮儀與方式已逐漸失傳，但是在入厝、迎財神、清明祭組等深植人心的日子，民眾還是依例祭拜。作者參訪各方老師與海峽兩岸之文化研究，清楚地將「何時拜、怎麼拜」做系統介紹，也期望本書能為台灣的民俗祭典做完整的收編。 　　拜拜，是俗稱，真正的學術名詞稱為「祭祀」。祭，指的是拜鬼，祀，指的是拜神。不過，現在已不做明顯的區隔，無論

鬼神通通稱為「祭祀」。 為什麼要拜拜？道理很簡單，因為信眾相信有災可以消災解厄，無事則可保平安、發大財，如果再加上慎終追遠、宏揚孝道，這麼好的事，為什麼不拜？所以，如果你是純科學的信仰者，也許一說到拜拜你就可能嗤之以鼻，但如果你不但相信科學，更信奉玄學，甚至自父母先祖傳承下來的「遺傳學」，那拜拜對我們來說，就只是日常生活的基本動作而已！ ※告訴你為什摩要拜拜 　　拜拜，是俗稱，真正的學術名詞稱為「祭祀」。祭，指的是拜鬼，祀，指的是拜神。不過，現在已不做明顯的區隔，無論鬼神通通稱為「祭祀」。 　　為什麼要拜拜？道理很簡單，因為信眾相信有災可以消災解厄，無事則可保平安、發大財，如果再加上慎終追遠、

宏揚孝道，這麼好的事，為什麼不拜？所以，如果你是純科學的信仰者，也許一說到拜拜你就可能嗤之以鼻，但如果你不但相信科學，更信奉玄學，甚至自父母先祖傳承下來的「遺傳學」，那拜拜對我們來說，就只是日常生活的基本動作而已！ 　　我常舉一個例子來說明宗教的無所不在與無所不能：例如信基督、天主的教徒，遭逢難關或渡過難關，總會祈禱、尋求天父、天主的協助，或「感謝主」、或「阿門」的掛在嘴上，而回教徒對「阿拉」真主的崇拜亦然；當然華人所信奉的佛、道也是一樣，我們不斷的「阿彌陀佛」、「謝天謝扡」，也從來並沒有對神蹟的降臨有所懷疑過。因此，工地動土要拜拜、警察破案要拜拜、電影開拍殺青要拜拜、逢年過節要拜拜、清明祭袓

掃墓要拜拜、婚喪喜慶要拜拜、心情不好要拜拜、心情好時更要拜拜；拜拜，對華人體系的士農工商、產官學軍而言，實在已經跨越了宗教信仰的範疇，而成為文化的一部份。 　　而如果你認為「拜拜」，只是拜心安的，所以不能不拜，那表示你對「拜拜」的生態太過陌生，對「拜拜」的心態也太過消極！ 　　透過拜拜，我們得以和袓先、神、鬼和諧相處，這是一種互動互惠的溝通方式，人們按時的祭拜儀式，提醒自己依禮盡孝，相對的也無形中讓神鬼別忽略對人們的庇護，這不單單只是存在著「心誠則靈」的基本理解，對會拜、懂得拜的人來說，其效果更有如「潛能開發」一樣，可以藉著神佛的慰藉喚起內心深處的強大能量，連結異次元空間，來呼應浩瀚未知的大宇

宙，而形成某種堅定的氣勢。 　　尤其，隨著資訊時代的快速發展，人們並沒有因「快速」而獲得更大的精神慰藉，反而造成了末法時期的諸多怪異現象產生，憂鬱、躁?、自殺、自殘的人愈來愈多，使得宗教扮演著愈來愈重的心理諮商角色。 　　神，是可以扮演免費的心理諮商師的，在這方面，廟門，其實和心理診所的大門並沒有兩樣，你看心理醫師時必需先建立正確的看診心態，同樣的，即使不用拿健保卡掛號，你入廟門前也應該先要有正確的拜神觀。 ※告訴你拜拜的「源」與「道」 　　拜拜是屬於佛、道教的儀式，佛乃外來，道教則是唯一由中國人創立的宗教。所以，本書我們著重在講拜拜的「道理」與「道禮」，對佛教的儀軌，則由於知識淺薄，不敢詳論

。不過，由於目前幾乎華人都能接受佛道並祀，諸多拜拜的「道」理，同樣的也多能融入佛理中。 　　 道教的思想淵源可追溯自西元前的三皇五帝乃至黃帝時期，甚至更亙古的盤古開天神話時期，和所有的宗教起源一般，由於人類自知的有限性與不確定性等因素，而逐漸摸索傳承下來，邇後再歷經西元前兩千二、三百年的堯、舜、禹三代；一直到了商湯至西周時期，此時才規模禮制初備，而這個時期最大的學術理論特色就是儒、道不分家。此時期，所稱的儒、道，是指儒家、道家，而非儒教、道教。 　　如此一直演化到春秋戰國時期，約當西元前七百餘年，道教與道家學術思想才開始分野。魏晉南北朝時，因為佛教的東來，掀起佛、道論戰，促使中國人自覺該建立自

己的宗教，所以，在東漢時由張道陵首先於鶴鳴山開山立派，又因為道教尊道家的老子李聃為宗，唐高祖李淵為了光耀帝王之門楣與祖庭，終於在唐代開國時，正式宣佈道教為李唐時代的國教，並奠定了道教的政治地位。 　　不過，讀者千萬別以為道教晉升國教之後，就成為獨一無二的宗教，其實，大唐盛世佛、道是分流並顯的，彼此分庭抗禮，也互相截長補短，是一種其他歐美宗教比不上的「良性競爭」，當然彼此之間的仍存有小糾紛、小爭端，但絕不是那種「你死我活」的性質。例如，唐太宗李世民他可以一面獨尊道教，卻也全額資助玄奘到印度取經，他可以大建道觀，更可以廣修佛院，這種對宗教信仰採取開放、兼容的自由態度，除了讓佛、道，甚至儒教，能在華

人的土地上繁衍數千年外，也讓所有華人後代有機會同時吸取佛、道、儒的精髓。 　　另外，就道教的系統而言，最主要分出兩個派別。一是由張道陵創立的「天師道」，「天師道」原本是唯一的教派，因為張是名法師，日後徒子徒孫乃尊稱為「天師」，而張天師除以老子「道德經」為立教經典之外，另著有「正一經」和「太平洞極經」等重要經典，故「天師道」，也稱為「正一派」，以符籙、煉丹為主。 　　道教雖然同奉老子為教祖，尊為「太上老君」，但因時代演變仍擋不住分流分派的潮流，這是因為金代的王重陽認為真正的修道，追求天人合一，必需避世俗之濁氣，道士應該如佛教一樣出家，乃針對宋末天師道出現的種種弊端，導入佛教的思想和制度，提出儒、

釋、道三教合一的宗旨，倡苦己利人，主張以內丹修煉為手段，達到修真成仙的目，另立「全真派」，而後來的「全真七子」與元朝成吉思汗奉為國師的長春真人丘處機，在在於宗教與政治上發揮了相當的影響力，不但使全真派傳布天下，更奠定了全真派的地位。 　　所以，正一派與全真派最大的差別，即在正一派不用出家，而全真派是強制出家修行的（不剃髮、不點戒、不素食，但需守『全真清規』，故與佛教僧侶還是有其差別）。而正一派是以張天師的江西龍虎山天師府為祖庭，全真派則以北京白雲觀為天下第一祖庭。 ※告訴你拜拜的程序與規矩 一般拜拜的完整程序如下 拜拜就是「祭祀」，拜天神稱「祀」，拜地柢稱「祭」，「祭祀」就 是祀天神地衹人鬼

之通稱。一般拜拜的完整程序如下： 1.在神桌擺列鮮花素果、牲醴、茶酒等祭品。 2.點燃神案蠟燭。 3.在神袓靈前獻茶三杯（一般神桌上都配備有三個小茶杯）。 4.焚香迎神，將香插在香爐上。 5.向神敬酌第一次酒。 6.擲杯筊以請示神明降臨否。 7.如神明已降臨，再行第二次酒。 8.若有事請教或請求於神明者，再擲杯筊請示神明是否允諾所求事項。 9.雙手捧冥紙和炮竹過香爐，請神靈察看。 10.焚燒冥紙並燃放炮竹。 11.再敬第三次酒。 12.擲杯筊，請示神明是否用餐完畢。 13.將敬神的酒撥到燃燒冥紙的灰燼中，以防紙灰飛散（俗稱「彥錢」） ※告訴你拜拜該說什麼呢 　　拜拜時誦唸的禱詞，其實是很文言且

繁複的，包括「請天神文」、「天神表文」 、「請眾神文」、「請福德正神文」、「請袓公文」、「請 神若無聖雙下文覆 請」…等等，現代人可能連看都看不懂，更別提要唸出來讓神明聽得懂。其實 所謂心誠則靈，萬能的神明自能體會我們的心意，所以拜拜時只要誠心地呼請 ，表示「弟子（或善男、信女）某某某，今日因某某事，誠心地向神明祈求， 願神明庇祐，並享用微薄供品，不成敬意…」等等，能溝通即可。若不是在家 中拜家神或祖先，則另須說明地址、姓名、公司名等，表達清楚即可。 作者簡介石二月 　　1964年生，牡羊座，Ｏ型。曾任中國時報編輯、記者，雜誌總編輯，台灣財神王網站執行長。 著作：台灣88家求財廟、台灣101

家財神廟、發現財神。

唸阿彌陀佛的禁忌進入發燒排行的影片

死亡與宗教生活：以佛教臨終助念為例

為了解決唸阿彌陀佛的禁忌的問題，作者王千蕙 這樣論述：

臨終助念是佛教淨土信仰者所實行的一種臨終處理方式，希望藉由對臨終者說明淨土的可欲、阿彌陀佛的願力，來提起臨終者發願往生淨土的信心；並陪伴臨終者唸誦佛號，以免臨終者因死亡的痛苦而失去信仰；佛教徒相信人的身體死亡後，尚有神識存在，因此在臨終者斷氣後，助念應至少實行八小時。 從宗教史的角度來看，在佛教淨土信仰的脈絡下，信仰者透過對經典的理解與實踐，在以念佛為修行方法、追求解脫生死、投生極樂的修行中，發展出為人助聲念佛的具體行動，這個行動進一步地與「善知識」的觀念產生積極性的轉化與結合，理性地落實到臨終時刻，促成了「臨終助念」的產生。民國初年印光確認了助念的理論與實施方法，並大加推廣，而後隨著

大陸佛教人士來台，助念亦進入台灣佛教徒的生活當中。 由於早期信仰氛圍較為傳統，助念實在違背民間的死亡禁忌，因此僅僅實行於少數的佛教徒間。而助念活動在八0年代的興起背景，可歸納為三個因素：一是新興佛教團體對於理念相當強調，並積極投入社會參與，較諸傳統的佛教寺院，其經營策略有明顯的改變，因此在提倡與推動助念活動上，有相當的進展；二是臨終與死亡處理的問題逐漸成形，人們積極地尋求解決的方法，以起於醫療系統中的臨終關懷與安寧療護為最明顯的例子；三是傳統喪葬儀式逐漸喪失其實施的背景與基礎，除了意義的失落外，其制式化與非透明化亦為社會所質疑，人們開始選擇不同的處理方式。 而助念活動造成了三個影響

：一、對於佛教團體，助念不僅是對於淨土理念的宣示，也因為其義務性與靈驗性而達到有效的宗教傳播，而助念則成為佛教團體相當重要的服務項目。二、助念與臨終關懷相互結合，佛教團體開始積極推動佛教的臨終關懷，除了吸取臨終關懷的概念外，亦進一步與醫療系統中輔導、心理的相關機制相互結合。三、助念結合了佛化喪葬儀式出現，成為替代傳統喪葬儀式的另一選擇。目前已有許多禮儀社將佛化喪儀納入服務項目之一，而完全採行佛化喪儀的禮儀社，也在佛教徒的促成下出現。 從宗教內涵來說，透過給予生者與死者連結的時間與機會，並提供人們超越此世的意義，臨終助念幫助人們面對死亡、接受死亡，並建立對於死亡的積極態度。實踐方式則是淨土

信仰者宗教生活的延續，是一種貫徹始終的修行。而助念所描繪的臨終場景，毋寧是一場臨終喜劇，將死亡由悲劇轉化為生命所必經的歷程，而將悲與喜的決定交在人們的手上，這不僅是人們內心深處所渴望的，卻也是人們所恐懼的，在此宗教欲引導人們理解的便是一種如實的與積極的面對。