埔里鯉魚潭傳說的問題,透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和整理懶人包

另外網站南投》一起來探索埔里鯉魚潭的奇幻傳說吧! | 旅遊 - Yahoo奇摩也說明:埔里鯉魚潭 素有「小西湖」之稱,美麗的湖光山色,還有各種傳奇故事。埔里鯉魚潭,俗稱「鯉魚堀」,就在虎頭山下,位於台灣地理中心處,四面環山。

國立臺南藝術大學 民族音樂學研究所 陳靜儀所指導 葉鳳珍的 巴宰族母語歌謠之傳承與實踐-以鯉魚潭教會為例 (2019),提出埔里鯉魚潭傳說關鍵因素是什麼,來自於平埔族、鯉魚潭巴宰族、巴宰族母語歌謠、音樂復興。

而第二篇論文國立政治大學 台灣史研究所 詹素娟所指導 鄭螢憶的 王朝體制與熟番身分: 清代臺灣的番人分類與地方社會 (2016),提出因為有 番人分類、熟番身分制、熟番、生番、新清史的重點而找出了 埔里鯉魚潭傳說的解答。

最後網站南投縣埔里鎮【鯉魚潭風景區】遊記 - 輝坤的部落格則補充:【埔里鯉魚潭風景區】位於南投縣埔里鎮,台灣地理中心碑旁, ... (龜穴、鷹穴、龍穴、蝙蝠穴、蜈蚣穴、鯉魚穴、蝦穴),衍生許多鄉野傳說,更為鯉魚潭之 ...

接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧:

除了埔里鯉魚潭傳說,大家也想知道這些:

巴宰族母語歌謠之傳承與實踐-以鯉魚潭教會為例

為了解決埔里鯉魚潭傳說的問題,作者葉鳳珍 這樣論述:

巴宰族(pazeh)恐怕很多人都沒聽過這族群的名稱吧!事實上,他們是台灣平埔族原住民,曾經是中台灣最具勢力的族群。然而,在歷經殖民統治、政權轉移、被迫遷移、漢化等種種問題衝擊下;巴宰族人並從未遺忘自己的族群身分,而是藉由復興母語、母語歌謠和舉辨傳統慶典祭儀,努力重建與維繫族群文化認同,並推動族群正名與復權。而今,巴宰族的後代主要分布於:台中市豐原區大社村、苗栗縣三義鄉鯉魚潭村和南投縣埔里鎮愛蘭地區。 本論文主要是探查苗栗縣三義鄉鯉魚潭巴宰族傳統母語歌謠之傳唱與傳承,並以鯉魚潭教會為例;試圖從中爬梳鯉魚潭巴宰族母語歌謠之音樂復興與實踐發展過程,及其母語歌謠再現之意義。同時,以巴宰族母語

歌謠復興的脈絡與途徑中,去探究、理解其族群音樂現象是否面臨著威脅、消失,還是對某些方面不滿的激勵,或是和社會文化的變革有密切關聯性,進而思考其音樂復興之動機和意義?此外,其母語歌謠音樂復興後的再現,對當代社會、族群的影響為何?因此,筆者從教會、社區、政府單位之互動關係,做系統性的整理與分析,另將其他視角觸及至巴宰族人在受到外來多元文化的衝擊與影響下,與歷經政權、社會環境、宗教信仰的強勢長期主導之下,是如何看待其族群豐富的民族音樂內涵,進而從中勾勒出鯉魚潭巴宰族人對自我身分的認同、族群意識建構、復興族群音樂文化與保存以及塑造創新之思維。最後,筆者冀望藉此研究提出當前巴宰族在母語歌謠的傳承上所面臨

到的困境與挑戰。

王朝體制與熟番身分: 清代臺灣的番人分類與地方社會

為了解決埔里鯉魚潭傳說的問題,作者鄭螢憶 這樣論述:

本文試圖從歷時化的角度,說明清代番人分類體制形成的過程及對地方社會熟番社的作用。在康熙朝,官方的番社分類系統──「野番、土番」,是在賦稅認知下展開,並不具有文明化的概念;至康熙末年,對番人的分類稱謂才從「野番、土番」轉變至「生番、熟番」。此分類體系,至雍正朝逐漸產生變化。雍正3年(1725)生番歸化潮的終止,讓官員面臨如何在原本的「生、熟」分類體系中,安排界外納餉番社的問題,而在原分類中增添「歸化生番」類型。 進入乾隆朝以後,乾隆皇帝基於「國家統馭體制」(生、化在外,熟番在內),不願歸化生番移入界內,強制性地閉鎖番人之間身分屬性的流動。伴隨實體番界的強化,官員們開始以「番界內外」、「納

稅與否」為標準區別番人,並將分類化約成「界內熟番、界外生番」,模糊了的化番角色。為了確立熟番類屬,官方開始制定一系列相應的熟番政策,形成所謂「熟番身分制」,且賦予番社行政性的「熟番特徵」。值得注意的是,乾隆朝的一系列熟番政策,表面看來似有規範個人身分的傾向,實際上仍以「番社」作為區別的單位,甚至在隘、屯等制度執行上,其員額與租額分配是以番社為單位,無形中強化了番社對番人的支配。 身分制的落實,維繫地方社會「熟番」與「漢民」的群體界線,也影響兩者互動的關係。在岸裡社群對於「水利、山林與土地」控制的例子可知,身分制的作用在不同時空環境下,皆有不同程度影響的展現。其中影響甚深之處,反是王朝支配

權力薄弱的「番界邊區」。無論是山產交易或界外埔地的控制,熟番們皆利用身分制的保護,具有能動性進行策略選擇,甚至與他者競爭。不過,熟番社所競逐的利益,並未能雨露均霑,在部落階層化的前提下,大多數的利益集中在部落上層菁英手中。這也這也埋下19世紀熟番遷徙與身分轉換的誘因。 19世紀前期,熟番身分制發生轉變,隨著熟番遷徙、帝國版圖擴張,官方再度重啟「番人身分轉換」機制,提供生番、化番轉為熟番的可能性。進入光緒朝後,番人分類體制鬆動變得更加劇烈。在「番人教化觀」與「普天之下皆是赤民」的雙重概念前提下,沈葆楨等官員們主導的番政變革,將目光轉向山地的「生番」,並開始刻意讓原本清晰的番人類屬趨於混同。

作為行政分類的「熟番」類屬,也正式消失於官方的番人分類框架。與之同時,成為「熟番」的部落開始經歷劇烈變動,岸裡社熟番為了生存,分別採取遷徙、隱匿身分於當地社會或改信基督教信仰等不同的生存策略。 然而,官方制定的「熟番、漢民」的人群類屬,僅停留在制度層面,未成為地方人群區分彼此的稱謂。熟番只有在面臨官方行政事務或區分生番族群時,行政性「熟」的特質才發揮作用。地方人群邊界的劃分,主要是來自族群性「番、人」之別。這樣的區別,並未受熟番身分制取消的影響,而依然維繫至改朝換代。終清一代維繫「番、人」這條隱形界線的機制,卻是熟番身分制與熟番族群性交互作用使然。因此,熟番社也以行政性「熟番特徵」、族群

性「番人傳統」兩組符號,形塑我群邊界。 總結來說,本文認為所謂的「熟番身分」,不是帝國對番人文化表徵的分類觀,而是治理臺灣地方社會的統治制度。清官員將行政性的「熟」與族群性的「番」連結,符合熟特徵的人群,自然納入熟番的範疇。於此清廷治理下的「熟」番社不再具有血緣上的意義,人群藉由婚姻、收繼等關係進入番社,成為帝國統治下的熟番。身分制的落實,也讓熟番社更具有能動性的選擇與他者互動的策略,甚至與之競逐。一直到19世紀末因相應制度的崩解,才逐漸加速熟番身分符號的改變;番人從番社解析出來,開始走向一個由「番到人」的道路。